雅书

主题沉重又庄严，写得细致、娓娓道来又充满历史纵深感。没有任何悬浮于表面的道德争吵，面对的都是真实的困境。作者在后记中写道:人们发现尊严蕴含在真实性中，蕴含在一致性和均衡性中，也蕴含在叙事的连贯性中。对我遇到的这些人来说，重要的是他们是在作为自己活着，按照他们对自己定义的样子活着，直到最后一刻都是如此，即便需要牺牲他们的最后几天、几个星期乃至几年的寿命。 这不是一本绝望之书，而是一本希望之书，满是仁慈。巴比妥酸、耐波他和瑞士，这是慈悲之名。最后说一下，这本书的翻译非常好，语气平和，词句准确，整体流畅，难得。

确实很温暖，确实很难受

调查记者出身写的非虚构很扎实详实，多视角记录平衡，“尊严是一种一致性和连贯性。”（下辈子祝我投胎到发达国家）

生在发达国家真好啊，感觉很有人文关怀。

关于生死，但主要是关于死，探讨死亡权的方方面面：安乐死、尊严死的立法实践和缺陷，协助死亡的时机与动机，自主死亡的底线与边界。作者资深记者出身，其讲述紧扣主题，选取的六位核心人物涵盖了医生、患者和为死亡权奔走呼号的社会活动家，其中最戳人和最让人有代入感的，仍是那些离我们最近也最直接的各类身体与精神病患，他们的确承受着难以忍受的痛苦——老年、慢性病、阿尔茨海默氏等失智症和各类精神痛苦，并笃信自我决定生命何时何地以何种方式结束是他们唯一和最后的自由，那些细节让人动容。对大多数国人而言，生命权似乎远比死亡权重要，因此未必能完全理解本书，但作者直面这样一个道德纠葛的主题并对其进行的深入报道和探讨，其无惧无畏同样让人肃然起敬，因为她让我们认识了这些弥留之际仍为寻找尊严而奋斗的普通人。

每一个章节都始终在讨论安乐死或者说尊严死在道德和法律上的困境，从法律认同的严格范围内的尊严死，到最后一章道出死亡权是每个人与生俱来的权利不需要法律认同。无论如何，安乐死依然是个无解的命题。不过我倒是认同在医疗体系和临终关怀体系没有比较完善之前不要对死亡权松口，太容易滑坡效应了。书里也说了很多以前，没注意过的点，比如每个人都知道人会老死，但医学上并没有老死一说，所以只要能够抢救过来，就没有死，老天爷好可怕，至少我不要这样。

读这本书之前我已经在新闻中看过书中的安乐死装置“石棺”，并且对其所展示的葬身瑞士田园风光的愿景心生向往。本书的观点和我高度契合：自愿选择死亡是一项人权。当疾病、衰老、抑郁带来的痛苦无法消除，比起为了活着而活着，死亡是更好的出口。书中更进一步提出，“像坐牢30年和一贫如洗这样的人为制造的“病情”，带来的痛苦不亚于任何癌症，会一样可怕，一样无法治愈。”一个有权选择安乐死的世界，显而易见是一个更文明的世界。

目录非常清晰，自主死亡意愿的几大来源：年老、病痛、痴呆、精神疾病、自由。 简单来说，多数人在这件事上最关注的是临终尊严问题(这方面外化表现几乎被等同于排泄问题)，所以想要提前安排好自己体面的死亡过程。广义来说，这是从庞大的医疗巨头和国家政府手中争夺身体控制权的斗争，核心是，能自主选择安宁祥和地死去是基本人权。问题在于，遮天蔽日的医药集团的利益、傲慢大家长式的治疗风格、崇尚竞争推崇超越的功绩社会、时刻pua反省“别人可以你为什么不行”的所谓积极心理学，让绝症衰老死亡这些“人生自然阶段”被转化成了一种“需要且可以被战胜的对象”。 “没有人真的想死，只不过他们无法以特定方式继续活下去。几乎所有人都想要另一种人生。但有时候我们无法给他们另一种人生。”生命是一份礼物，而如果礼物不能被丢弃，就成了负担。

中文译名有点误导性，重点并不是放在“为什么不愿活”上面，而是英文原书名的字面意思“the right to die”。属于那种写得泛（可能也不算全）而浅的非虚构，还有点散。我得到的最大的收获是开始思考现代医学对于生命价值到底是贬低还是尊重。

文中的注释编号被删去了，又该如何与尾注参照呢？不过内容上值得五星。始终围绕着协助死亡的合法化困境来讨论自我了结者所追求的尊严，贯穿全书的是一种“叙事自我”，作者最后也说“尊严蕴含在真实性中，蕴含在一致性和均衡性中，也蕴含在叙事的连贯性中。”（第324页）每一章都有许多引人深思的话题。最后引用好朋友的一句话：“希望我们都以希望的方式死去。”

生命从未属于过我们自己。

安乐死这一题材其实关注的并不多，关乎尊严，按自己意愿活着，是其本质的根源。“关键利益必须得到尊重，因为赋予人类生命内在尊严的，正是这种利益——即使没有了精神性质的神性，也可以让生命“神圣”起来。”与自杀的区别，慢慢脱离各种社会关系，看文献中实施安乐死的国家和年限，目前还是不会大范围的实施…

回程飞机读完

采访很多法律边缘的采购预备自杀的人们，很多老人其实想死但医生非要救命，《安宁药丸手册》大开眼界，很多人选择错误方式去死很痛苦，现代科技让传统自杀方式失效，如汽车尾气、安眠药等；25岁南希车祸成为植物人官司打到最高法院5:4判定可以安乐死，拔掉饲管12天才死去，比直接安眠药痛苦得多，基本人权之争沦为旷日持久的战役；1998年起瑞士允许协助死亡吸引大批人前往，2002年比利时和荷兰也宣布安乐死合法，英国没有通过，2008年起美国其他州开禁提速，说法各自委婉，但不能提自杀；本书融合医学、法律、历史和哲学，是故事、对话和思想的合集，凯蒂2015年在伦敦开始关注，之后到加拿大、美国、比利时和荷兰等地区采访，地下安乐死盛行，4年间接触数百人，最关注六个人的故事，其中两个是医生，想死的人很复杂很多是精神上

赴死也没有那么容易

你这辈子只会死一次，为什么不以最好的死法去死，而要勉强接受其他死法呢？相信随着人类文明的进步，总有一天会有可以自由抉择自己生命的权利。

在讀的過程中和讀完之後，我一直在壓抑自己去搜索解脫國際和那些小冊子的衝動，但願以後也能繼續壓抑住。

感觉书中写到的成功案例都很幸福 羡慕

目前有控制的死亡，反而是中产甚至富人特权。 年老的痛苦应该是人生必经的阶段吗？疾病带来的痛苦必须要忍受吗？痴呆前的自己能否放弃之后的自己？精神的痛苦就低于身体的痛苦吗？死亡是一种权利吗？ 可能在特定的某个人身上答案都是确定的，但是在宏观政策制定下，又是艰难和多面的，这可能就是看书的意义吧，提供不同的视角与思考。 最可怕的情况就是死亡变成一种义务和责任，波及到更大范围的人群。 最无助的情况就是个体不符合法律规定时如何尊严地过完一生。

令人讽刺的，医生协助死亡，是发达国家，拥有高社会福利，完整医疗保障，临终关怀等社会体系中才有的权利，再自由和开明的医生都不会支持在发展中国家及以下的国家里支持协助死亡的合法化。 出于善意的尊严死法，将会因为资源以及社会条件的短缺，被金融和功利主义扭曲。 在经济基础的不完善之下，物质的短缺会让死亡的合理性都会受到质疑，体面宁静的死亡，是富裕人士的独有的尊严。