雅书

亨利太重要了，国内学界应该大力引入。他对马克思的理解，完全不同于西马，绝对可以开启马克思生命现象学。

（4.30更新）安利的确是初看极其古典而又不断同义反复的哲学家，但任何就此认为其思想老旧贫乏，或已为结构-生成哲学所“克服”的批评却都需要正面地对内在直接被给予性、对无距离的被动遭受、对符号系统的永恒匮乏进行回应，何况上述批评所预设的进步时间和外在反思般的指摘只能传达出它们曾大加鞭挞却又落入其中的现代式高傲。它们不会看到安利的被动性视域如何摆脱胡塞尔遗留的理性化困境，进而化解阿多诺对胡忠实资阶意识的批判并赋予现象学可供政治化的生命实质，它们也不会看到自感发如何规避萨特的构造性自我，更不会看到其身体现象学如何通过器官身体实现原初主体向超越者的过渡和自然化，看到其对意向性的创解如何区别于胡萨梅而自成一类。尽管安利的马克思阐释高度缺失外部性而沦为庸俗人本论的拥趸，但这并不是因此断然拒斥安利的理由。

在亨利的哲学思想里，生命拥有的，首先是绝对内在性，然后才是一种面向“世界”的绽出。这意味着，他拒绝将人视为“政治动物”或“社会动物”。人首先在“自我”的绝对内在性之中体验到生命。这是人需要守护的一个秘密，也规定着人的条件。内在性不可见，并不向“世界”敞开，也不与“世界”共在。亨利是一名守护生命内在性而反对“世界”外在性的作家。因为个体生命的拯救不可能来自“世界”，尽管生命的展开会走向“世界”。生命是特殊的、具体的、身体的、非对象化的、不可计算的。这样的生命是绝对的，大写的，整全的，遭受性的，纯粹的，最终在亨利思想的后期，进入了神秘主义体验。任何外在的、客观的尤其是经济和技术的现象，如果不经由内在性，都不可能抵达生命（这体现在他对马克思的巅转性理解中）。

给了一个完全不同于胡塞尔、海德格尔和庞蒂的现象学面向，不能不想到王阳明的心学的一些方面，如果亨利看过王，会不会有新的感受性，不只是提到生命本质问题，还可以真的知行合一，何况最后结尾都提到马克思的话，思想只是生命的一种方式。真希望能有人翻译亨利的另几部，我即真理、道成肉身

“远离时尚也是一件好事。在地中海的边缘，我只须静静地等待时尚的消失。”

哥，生命是啥，世界又是啥？即使考虑到这只是部访谈录，里面的思辨成分是否太少了些。在如此薄弱的论证下，这个绝对生命既能回缩成为一种极端的私人生命，又能膨胀到囊括所有生命体的无限生命，徘徊于只有我的命是命和阿米巴虫的命也是命之间。而在这种自我感发的基础如何为世界或外在性辩护？即使外在性再反动也不能只当作一个靶子来打而弃之不顾其与生命或内在性的关系问题

单从此书来看，亨利的理论不仅很好理解，而且很有道理，但实在是很没意思，很没有拓展性，很古典，车轱辘话来回说，人脾气也不好，感觉书读的也不细也不多，不太适合交朋友。

亨利之所以游走在现象学学术圈的边缘是因为他本身的生命现象学构想让他并未对原本的现象学运动中的诸多思想家进行仔细研读。所以当他开始使用身体corp、肉chair、化身（incarnation）概念的时候，通常会受到主流现象学家的批评。他的研究中所透露出的些许傲慢也令人喜欢不起来。相较于同为神学转向的马里翁，感觉思想深度上就非常有限了。仅是目前的一些偏见，等看完他的野蛮和道成肉身后再进一步评论吧。

哼斗胡塞尔，拷打海德格 思想只是生命的一部分

真流畅～

作为原初现象性支撑的内在生命，在遭受和感受中被自身体验到。但内在生命不等于自我，内在生命为自我奠基。于是亨利指出不同于希腊现象学的另一条路：对于生命的现象学研究。这种研究注定放弃观看的路径，不从外在凝视来理解现象性；它一边从哲学史中找寻对内在生命的感受性思考，另一方面重建先于被观看的外在的内在生命现象学。马克思、精神分析等研究必然在亨利的分析内，但看完《访谈录》印象是他对尼采的关注好像很少。

非常好的思想导论。对哲学史的把握，特别是对现象学的评判，给人开天眼的感觉。

速览

亨利一直在学术会议上被讨论，中文译作却迟迟未出版。这本访谈集基本呈现了现象学家亨利的思想脉络，他在后现代思潮流行的时代仍致力于相对传统的体系哲学，确实少见，或许这也是他被冷落的原因。

亨利是上世纪唯一一位严肃讨论过“道成肉身”（化身）问题的哲学家，在每篇访谈中几乎都会提及的埃克哈特大师是他后期思想的主要灵感来源，更难得的是他真正看到了埃克哈特《圣RWFY注》中「圣言/逻各斯」与「生命」的复杂关系。不过还是没想到他对胡塞尔、海德格尔、小梅的批评如此固执（他与此前现象学的关系正如同埃克哈特之于经院哲学）：他们选择了不同于生命/肉身的世界作为显现的主体或场所。而亨利似乎直接回避了世界问题，他谈到了上帝与世界的关系在波墨那里的重要性，却坦言无法理解。实际上依埃克哈特，生命的自身被给予隐含了自然的介质，而自然也有脱离被给予形式的一面：对圣言的个体化生育。现象学在走到它的“完成”时恰恰是要面对这个问题，但亨利却在关键一步上退回了现象学材料的被给予形式这个内化闭合的典型主体性路径...

感觉非时间性的auto affection比较重要

亨利是我喜爱的那类哲学家，有孤独和贫困的经验，持续不断地受到写作的支持和激励，又自我远离时尚中心，做着某种隐士式的研究，避开世俗喧嚣而专注关于本质的工作，就像他喜爱的法国哲学家麦纳·德·碧朗，并且有一以贯之的哲学主题——生命，虽然在现象学的背景下成长，但却对胡塞尔、海德格尔、萨特、梅洛庞蒂等诸多现象学家的观念多有批判，用生命现象学的观念去书写了关于马克思、康定斯基，基督教的浩繁文本，用感受性、内在性去揭示理性、外在性的缺陷，彰显那神秘的大写的生命本身，生命——反向自身的全程在场，快乐和痛苦都是活生生地感受的，这与我这几年的生活经验恰好相似，每个生命，既是一个奇迹，也是一个奥秘。而声称通过客观的、可计算的尺度来对生命进行勾勒，这完全无意义。并且，思想只是生命的一种方式。

思想只是生命的一种方式。首先得到的是对生活的诸多启发，而在思想上有太多的好奇和不适，但我还没到读他的时候……越到后面读得就越快了，因为每次访谈所问所说翻来覆去总是这些，唉老头子

不是太过激进，而是不够激进。

整体显得平淡无趣老旧。不过只言片语里感觉他对海德格提出了很有趣的批评（上一个让我有这种感觉的人是列维纳斯赞美平白无辜的唯我论的段落）。136给出了神棍逻辑的内核。我最讨厌的部分。#大写生命急需自然化